Más de 90 años después de su surgimiento como una fe indígena caribeña con profundas raíces jamaicanas, el rastafarismo/rastafari ha establecido una presencia permanente en la región y en el extranjero, tanto como un credo religioso único como una de las varias expresiones del movimiento panafricano.
También ha encontrado su lugar en los mundos de la música, la moda y otras áreas de esfuerzo creativo, pero también como un punto de contención en las esferas de la política pública y el derecho.
Por ejemplo, hay un debate continuo sobre el uso de la marihuana como parte del culto religioso rastafari en el Caribe, y la aceptación del peinado de rastas como símbolo de la conexión entre los devotos y lo que consideran su patria africana.
También ha habido desafíos con respecto al reconocimiento formal del rastafarismo como una religión establecida.
Hay relatos de orígenes tempranos en la observancia del etiopismo entre los antiguos esclavos en las Américas, pero la fe ganó impulso y mayor aceptación en el Caribe con la aparición del emperador etíope Haile Selassie I en 1930.
Cuando Selassie visitó Trinidad y Tobago, Barbados, Jamaica y Haití en 1966, hubo una explosión de interés en el movimiento.
La conversión del legendario músico jamaicano de reggae Bob Marley a la fe ese año también ayudó a promover la iconología asociada con la fe en todo el Caribe y el mundo. Esto sirvió para crear conciencia sobre los temas de la pobreza y la alienación retratados en la música de Marley, y otros artistas regionales de su tiempo y el período actual.
Su teología en evolución ha sido definida por al menos tres órdenes distintos -Boba Shanti, Nyahbinghi y las Doce Tribus- y, hoy en día, existen diferencias de opinión con respecto a la pandemia y las medidas para abordarla, incluido el empleo de programas de vacunación.
Esta investigación de la CIJN examina algunos aspectos de la respuesta de la fe en el Caribe a la pandemia.